Андрей Алексеевич Щедрин (rosh_mosoh) wrote,
Андрей Алексеевич Щедрин
rosh_mosoh

Царей держава


ЦАРСКИЙ ПУТЬ. ДОРОГА НА СЕВЕР

1.

В литературе и искусстве образ «царского пути» израильтян часто появляется при уподоблении монарших деяний, направленных на утверждение христианского царства, библейской истории обретения богоизбранным народом Обетованной земли. Зачастую правитель сравнивается со св. пророком Моисеем, а его подданные с древними евреями. Чудеса пророка Моисея становятся образцом при прославлении личного благочестия монарха, а так же его победоносных сражений и новых законодательств 394 .
Библейские параллели при описании государственных событий нельзя считать обычным литературным или художественным приемом, напротив, как кажется, выбор панегиристом библейских аналогий должен был наиболее точно передать суть происходящего явления, указать «образец» использованный монархом при совершении какого-либо действия.
В Византии, например, сравнение императора со св. пророком Моисеем было не только одним из многочисленных прославляющих василевса библейских аллегорий и эпитетов. Уже отмечалось, что в Большом Константинопольском дворце в часовне св. Феодора (IX-X век) хранился жезл Моисея, который был почитаемой реликвией и использовался в некоторых придворных церемониях 395 .
Образ странствования израильтян по пустыне может быть рассмотрен как «модель» не только завоевательной политики, но и как «схема» воцерковления языческих народов, последовательной борьбы с демонским культом, изживание его, победы над ним. Здесь «царский путь» служения Христу становится подражанием крестным Страданиям и Крестному пути Спасителя.
Наиболее отчетливо тема «следования по царской дороге» прослеживается в церковно-политических идеях, богословски обосновавших факт существования христианской империи, её роль в процессе воцерковления языческих народов и место в иерархии божественного мироуправления, которые неразрывно связаны с представлениями об особой благодати, харизме власти, которая по божественному промыслу дается не только личности, но и подготовленной духовным подвигом монарха и его молитвенников земле.
На Руси духовное и политическое освоение северных земель, начатое св. князем Андреем Боголюбским, получило в древнерусской книжности и искусстве уподобление истории завоевания Палестины богоизбранным народом, а новая столица - сначала Владимир, а затем Москва - сравнение с Иерусалимом 396 . В.Я.Петрухин на примере «Повести временных лет» показал, что «библейская традиция в сознании человека Древней Руси оказывается адекватным средством не только описания, но и создания Русской истории, в частности, её реалий, в том числе городов» 397 . Использование библейского образца включает Русскую землю в общемировой исторический процесс и указывает на её сакральное значение.
Освоение русских окраинных земель, происходившее, подобно движению древних израильтян из Египта на север - в Палестину, получило, по всей видимости, помимо экономического и политического, еще и сакральное значение. В системе средневековых христианских представлений о законах устройства мира важное место отводилось символике географических координат, определению значения сторон света. Сакральная география, основанная на истолковании и использовании выражений Священного Писания, оперировала библейскими понятиями, перенося их на конкретную топографическую и историческую ситуацию. В сознании человека Средневековья с понятием «север» соотносился целый круг явлений духовной жизни двойственного характера.
Владимирский и боголюбовский архитектурный комплексы князя Андрея, как было показано исследователями, уподобляются древнему Иерусалиму и ветхозаветному храму Соломона, не теряя, однако, связи с новозаветным значением Св. Града. «Уподобися царю Соломону, яко домъ Господу Богу и церковь преславну святыя Богородица рождества посреде города камену созда въ Боголюбом и удиви ю паче всех церквий; подобна тоя святая святых, юже бе Соломон царь премудрый создал тако» 398 ,- пишет автор Повести об убиении Андрея Боголюбского. Еще Н.Н.Воронин отметил, что народная традиция, сохранившая древнее название западной части Боголюбова «Сионы», возможно, ведет происхождение от времен князя Андрея 399 .
Ветхозаветные аллюзии храмового строительства князя Андрея, убедительно показанные Л.И.Лившицем, соотносятся и с известными словами 47 псалма: «Горы Сионские, ребра Северова, град Царя Великаго!» (Пс.47,3), в которых прославляется священный город Иерусалим и прообразовательно указывается на события Нового Завета. Толкователи, раскрывая смысл библейского образа «севера» обращают внимание, что «Священное Писание часто называет севером дьявола за его холодность (нелюбовь) и потому, что на северной стороне от Иерусалима находится Вавилон, которым порабощен Иерусалим; почему Иеремия сказал: «От лица севера возгорятся бедствия на всех жителей земли» (Иер.1,14) и Иоиль: «И пришедшего с севера отжену от вас» (Иоиль. 2,20). Ребрами дьявола были члены его, то есть народы» 400 .
Итак, в святоотеческом комментарии с образом севера связывается представление о пределах обитания дьявола, сатаны, который, посредством подвластных ему языческих народов, живущих в северных землях, вредит народу Божию. Вавилон - северный город, становится противником духовного Иерусалима, средоточием нечестия. В то же время толкования пророчества Священного Писания указывают на север, как на место, где должен воссиять свет Христовой веры. «Те народы, которые прежде были членами дьявола и которыми дьявол обладал, те самые, - продолжает толкователь, - после сделались горами Сиона, то есть сделались высотами и оградами христианской Церкви <...> но что я говорю, что народы сделались оградами Церкви? они сами собственно сделались городом Христовым, так как из народов составилась Христова Церковь» 401 .
Итак, согласно пророчеству, подобно тому, как св. город возник на месте языческого селения, Вавилон должен стать равным Иерусалиму по благочестию. Свят. Афанасий Великий еще в IV веке, объясняя псаломское выражение, писал: «Ребрами северовыми был прежде и Павел, от которого возгорелись все бедствия на земле, но ныне стал он горами Сионскими, имея в себе глаголющего Христа <...> сие слово показывает, что Сион - язычники, приявшие евангельское слово» 402 . Думается, такое толкование имел ввиду и князь Андрей, перенесший свою столицу из Киева - «Второго Иерусалима» 403 в северный центр полуязыческого Владимиро-Суздальского княжества. В новый стольный город переносится, подобно ветхозаветному Ковчегу Завета, прославленная княжеская святыня - икона Божией Матери, названная впоследствии Владимирской.
В церковной гимнографии уподобление Пресвятой Богородицы древнему Ковчегу Завета, бывшему местом откровения Бога, Его престолом (Исх.25,2; Пс.79,2; 1 Цар. 4,4 и др.) стало одним из самых распространенных. В то же время, согласно толкованиям св.отцов, Ковчег Завета был и прообразом Креста Христова, освятившегося Страданиям Спасителя.
Икона Божией Матери, перенесенная князем Андреем во Владимир, наиболее полно воплотила и отразила прообразовательное значение Ковчега Завета - на её обороте, как известно, помещено изображение Этимасии - Престола уготованного, на котором водружен Крест с орудиями Страстей Христовых 404 . Перенесение Богородичной иконы является, таким образом, и «дорогой Креста», «Крестным путем».
В 1164 году князем Андреем Боголюбским в честь победы его войска над болгарами было установлено особое празднование 1/14 августа - Всемилостивому Спасу, Богоматери и Честному Кресту. Исследователи связывают возникновение праздника с древнейшей константинопольской традицией крестного хода с Древом Животворящего Креста за стены города к источнику Спасителя 405 . Возможно, в процессии участвовала и прославленная цареградская святыня - икона Богоматери Одигитрии 406 .
Ученые не пришли к единому мнению о времени распространения и содержании русского празднования 1 августа 407 . Заметим, что в любом случае в самом факте установления празднования Спасителю, Богоматери и Честному Кресту князем Андреем, видимо, знавшем константинопольские обычае, в честь победоносного сражения, можно увидеть и ветхозаветные аллюзии. На семантическом уровне можно проследить уподобление русского князя и его войска богоизбранному народу, а его победоносной святыни - с Ковчегом Завета.
Уподобление иконы Владимирской Богоматери -Ковчегу Завета можно усмотреть и в одном из чудес от иконы, зафиксированном в письменных источниках с XV века. Согласно преданию, кони, везшие икону, встали неподалеку от Владимира и не могли тронуться с места. Именно это место получило название Боголюбова 408 . В 1 книге Царств сообщается о том, как Ковчег, плененный иноплеменниками, после бедствий, поразивших их за святотатство, был поставлен на колесницу, запряженную двуми коровами. Животные сами отвезли святыню в Израильскую землю в Вефсамис (1 Цар. 5-6).
Параллели с ветхозаветными событиями, как кажется, прослеживаются в обряде константинопольского праздника 1 августа. В отличие от ежемесячного освящения воды Св.Крестом во дворце, 1 августа совершался общегородской крестный ход - святыня выносилась за пределы дворца и торжественно, с остановками для молебных пений и литаний, шествовала по городу к св. источнику, находившемуся за стенами города у монастыря Всемилостивого Спаса, где совершалось водоосвящение. Затем Св. Древо выставлялось для поклонения в храме св. Софии и возвращалось в царскую сокровищницу на праздник Успения Божией Матери 14/28 августа 409 .
Изнесение Креста и иконы Одигитрии за пределы города может быть рассмотрено как символическое воспоминание исхода евреев из Египта: перехода через Чермное море, разделенное жезлом Моисея, прообразовавшим Крест, чуда при переходе с Ковчегом Завета через Иордан, знаменующего Крещение Господне и освящение каждого христианина 410 , а также сорокалетнего странствования по пустыне.
У иудеев воспоминанию событий сорокалетнего странствования посвящен праздник Кущей. Его обрядовой особенностью стало семидневное проживание народа, вышедшего из своих домов, в палатках (кущах), как было во времена скитаний. Праздник отмечался в конце лета или в начале осени с15 по 21 день седьмого месяца тисри. Тогда в Иерусалиме совершался и обряд «почерпания воды» 411 . «Народ отправлялся в храм, и когда утренняя жертва полагалась на жертвенник, один из священников шел к пруду Силоамскому, неподалеку от подножия Сионской горы, и там черпал три лога воды, которая затем в торжественной процессии приносима была водными вратами в храм. При вступлении этой процессии в пределы храма, левиты трубили в священные трубы, пока процессия не доходила до самого алтаря, где вода выливалась в серебряную вазу» 412 .
Константинопольский источник Всемилостивого Спаса был широко известен не только горожанам, но и паломникам, которые сравнивали его с Силоамской купелью в Иерусалиме. «И ту за стеной над морем явися Христос Сам, и ту церковь, нарицаемая «Христос стоит», и ту лежит множество болящих, и от инех градов привозят, и приимают исцеления <...> То место подобно есть Силуямли купели, иже в Иерусалиме» 413 ,- писал русский паломник Стефан Новгородец.
В Константинополе было известно и почитание Силуамской Божией Матери, празднование которой было установлено также 1 августа, по преданию, императором Мануилом, в память победы над сарацинами в 1158 году 414 . Н.П.Кондаков предполагал, что происхождение имени иконы связано с иерусалимским силоамским источником 415 .
Сходство цареградского крестного хода 1 августа с праздником Кущей дополняет совершение 6 августа в день Преображения Господня освящения урожая, винограда и плодов, которое было неотъемлемой частью и ветхозаветного обряда 416 .
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments