Андрей Алексеевич Щедрин (rosh_mosoh) wrote,
Андрей Алексеевич Щедрин
rosh_mosoh

Царей держава



"ЦАРЕЙ ПОБОРНИКИ"

2.
В сказании о чуде св.Георгия описываются некоторые подробности, которые, по-видимому, имеют непосредственное отношение к почитанию святого царями. Крещение царя-язычника и его подданных находится в прямой зависимости от убийства св. воином змея. Великомученик Георгий вместе с дочерью царя, обреченной стать жертвой змея, приводит его в город и обращается к царю и народу со словами: «Веруете ли всем сердцем в Господа нашего Иисуса Христа, то убию змия сего; аще же не веруете, то пущу на вас кровопивца сего» 321 . Св. Георгий может убить змея только в том случае, если царь обратится ко Христу, откажется от язычества или от змея, требовавшего жертв, так как почитание идолов и принесение людей на съедение дракону было повелением царя - «вси вероваху во идолы и почитающе их по преданию и по велению царскому», « вси людие града того идоша ко царю своему, глаголюще: «Что сотворим, яко погибаем зле от змия сего?» Глагола им царь: «Аз, еже ми явиша бози, то и возвещаю вам <...> Кийждо вас во вся дни сына своего или дщерь свою да подаст на снедение змия поряду» 322 . Важным становится и место обитания змия - пещера (или озеро), что наиболее часто находит отражение в изобразительном искусстве. Образ пещеры, несомненно, дает указание на характер происходящей борьбы и св. Георгий может рассматриваться как посредник или божественное орудие в борьбе между царем и змием.
Мотив змееборчества содержится также в житиях мучеников Феодора Стратилата и Феодора Тирона 323 , где приобретает еще и символическое значение.
Обратимся к пространной редакции «Мучения Феодора Стратилата». В области Евхаиты обитал страшный змей, поедающий людей и скот. Св. Феодор втайне от всех отправляется сразиться с ним. Когда тот приблизился, конь святого вскочил на чудовище и стал топтать его копытами, а св. Феодор поразил змея. После победы над драконом к святому приходят послы императора Ликиния и принуждают его поклониться идолам. В ответ он приглашает императора посетить свой город и просит отдать ему на время идолов для домашнего поклонения. Получив золотые статуи, св.Феодор разбивает их, а золото раздает нищим. Император, узнав о таком поступке, осуждает святого на мучение 324 .
В житии святого Феодора Тирона мучению святого также предшествует битва с драконом 325 . Интересно, что согласно житию, св. Феодор решает, что одолев чудовище, теперь может сразиться и с дьяволом. После поражения змия святой отказывается поклониться идолам по принуждению императора Максимиана и поджигает языческое капище. За подвигом следуют мучение и смерть св. Феодора 326 .
Два рассмотренных жития объединяет сюжет не просто исповедания святыми веры во Христа и претерпение за Него различных мучений, но тема деятельного сопротивления демону идолоборчества. Нанесение оскорбления идолу или осквернение языческого храма рассматривается в житиях как личное бесчестие императора, который является главным покровителем или объектом поклонения языческого культа. Борьба мученика с дьяволом переносится в сферу «святой - царь» и коррелирует таким образом с предшествовавшим рассказу о мучениях змееборчеством. Смерть святого становится победой над нечестивым императором, точно так же как и победа над чудовищным драконом. То есть на семантическом уровне змееборчество предвосхищает или дублирует мученический подвиг, причем образ повторяется трижды: реальный змей, император и сатана.
С именем св. Феодора Стратилата связана известная святыня царского дома Романовых - Феодоровская икона Божией Матери. Предание, записанное в XVII веке рассказывает о чудесном обретении образа костромским князем Василием в 1239 году в лесу во время охоты. После торжественного перенесения иконы в соборную церковь св. великомученика Феодора Стратилата «видеша народи честную ону икону и начаша поведати глаголюще, яко мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату» 327 . Через некоторое время икона прославилась при отражении нападения на Кострому татар - от образа, несомого перед князем исходили лучи, устрашившие противника, канон иконе называет их «стрелы молниины» 328 . В благодарность за совершенное чудо князь приказал устроить в новом соборном храме Успения (день обретения иконы) придел в честь св. Феодора, где и была поставлена святыня «и оттоле нача именоватися икона Пречистыя Богородицы Феодоровская» 329 .
Широкое почитание костромского образа начинается в XVII веке в связи с преданием о благословении на царство вновь избранного Михаила Феодоровича Романова, костромского вотчинника, именно Феодоровской иконой. Статус образа как царской реликвии отразился и в установлении празднования ей 14/27 марта - в день избрания на царство Михаила Феодоровича. Копия с чудотворного образа была помещена в Кремле в дворцовом храме Рождества Богородицы 330 .
Интересно отметить, что в службе Феодоровской иконе основной нитью прослеживается тема «Русь - Новый Израиль». Царь Михаил Феодорович уподобляется в ней пророку Моисею, русский народ - богоизбранному израильскому народу, а чудотворная икона - победоносной святыне древнего Израиля, Ковчегу Завета 331 .
Подобно тому, как Ковчег Завета вселял страх и трепет в окружающие евреев народы, молящиеся пред Феодоровской иконой просят Спасителя о победе над врагом - «ужас да вложиши в сердца их и всех стремящихся ратоборствовати достояние Твое» 332 . Служба образу прославляет не только пресвятую Богородицу, но и великомученика Феодора Стратилата, указывая на важное место святого в деле прославления чудотворного образа. «Феодоре, мучениче Христов, радуйся и ликуй присный рабе Всепетыя Богоматере, яко сподобился еси тоя всечестную икону руками твоими подъяти и носити, и граду Костроме преподати, якоже царскую утварь, во спасение душ наших» 333 . Великомученик Феодор прославляется в службе как святой, через посредничество которого Русская земля обрела новый источник благодати и помощи от Бога, новое оружие заступления, чудотворную икону Богоматери. Да и сам святой-змееборец становится молитвенником перед Св.Девой и Спасителем о Русской земле 334 , причем земной подвиг св.Феодора, известный каждому христианину, перекликается с событиями, послужившими прославлению Феодоровской иконы как во времена татарского разорения, так и при событиях восстановления русской государственности в XVII веке.
К рассмотренной группе сюжетов, повествующих о святых змееборцах, примыкает ряд житийных рассказов о непосредственной победе святых воинов-мучеников над нечестивыми царями. В таких случаях святые становятся защитниками христианской веры от безбожных правителей, поборниками благочестивых монархов в их битве с антиподом-язычником.
Среди посмертных чудес св. великомученика Димитрия Солунского известны случаи помощи в одолении врагов и поражении нечестивых царей. Так, согласно солунским преданиям, смерть в 1207 году болгарского царя Калояна во время осады Солуни связывается с заступничеством св.Димитрия, покровителя города 335 . Cогласно летописной повести о Куликовской битве солунский великомученик вместе с другими святыми воинами помогал русским в сражении с татарами. Представление о решающей роли св. Димитрия в исходе сражения отразилось в иконах, изображающих святого, который пронзает копьем поверженного Мамая 336 . На иконе святой представлен по традиционной схеме змееборчества, где вместо змея изображен пораженный царь. Летописная повесть называет Мамая «нареченным плотоносным диаволом» 337 , что раскрывает змееборческий смысл борьбы великого князя, чьим покровителем был святой Димитрий Солунский.
По семантическим и иконографическим признакам к змееборческим сюжетам может быть отнесен и подвиг святого мученика Меркурия. Согласно его житию, святитель Василий Великий, молившийся перед иконой Богоматери о защите Церкви от гонений императора Юлиана Отступника, увидел, что изображение святого Меркурия с копьем на иконе исчезло, а через некоторое время появилось вновь, но уже с окроваленным копьем. В то же самое время нечестивый царь был убит в ходе сражения с персами 338 . Показательно, что сюжет поражения мучеником Меркурием Юлиана Отступника помещен и на одной из важнейших государственных регалий русских царей - на бармах, изготовленных по приказанию царя Алексея Михайловича в 1668 году. Плечевая дробница с указанным изображением помещена в паре с медальоном, выполненным на сюжет Воздвижения Креста 339 , что, по всей видимости, говорит о важности значения подвига св. Меркурия в идеологии царского культа. Мученик Меркурий изображен также на фреске Благовещенского собора Московского Кремля, где святой и царь представлены по иконографической схеме “конного змееборчества” - воин пронзает копьем поверженного царя 340 .
Вообще, копье или меч мученика в повествованиях о змееборчестве становится, по-видимому, знаком Крестных Страданий Спасителя, а в более широком смысле символизируют духовное оружие христианина.
Исследователи отмечают, что в русской житийной традиции многие элементы культа св. Меркурия Кесарийского появляются в сказании о подвиге смоленского мученика Меркурия, пострадавшего во времена нашествия Батыя. Оставляя в стороне вопрос о литературных заимствованиях и образных контаминациях, подробно рассмотренных М.Б.Плюхановой 341 , обратим внимание на почитание в Смоленске оружия св. воина, которым он, согласно преданию, поразил татарина-исполина. Явившись в посмертном видении пономарю церкви, в которой было погребено тело мученика, святой повелевает повесить свой щит и копье над гробом 342 .
Почитание воинского оружия известно еще в Ветхом Завете. Меч, которым св.царь Давид отсек голову исполину Голиафу, хранился, как сообщает 1 книга Царств в доме священника Авимелеха, «обвитый в ризу за ефудом» (1 Цар. 21,9), видимо, как реликвия, связанная с известной победой. Символически меч Голиафа становится прообразом Страстей Христовых. Примером мистического почитания воинских доспехов в ветхозаветной истории находим в Песни Песней, где облик Возлюбленной воспевается в выражениях, заимствованных из воинской лексики: «Яко столп Давидов выя твоя, создан в Фалпиофе; тысяща щитов висит на нем, вся стрелы сильных» (Песн.песн. 4, 4).
Священное оружие являлось неотъемлемой частью многих языческих культов, где зачастую было атрибутом божества и находилось при статуе идола. Так, копье имела знаменитая афинская Паллада. Средневековые западные хронисты, описывая устройство западнославянских и прусских святилищ, отмечали, что, например, «арконский идол Святовита имел при себе огромный меч, <...> идол Руевита был вооружен семью мечами, привязанными сбоку в ножнах, а восьмой меч держал в правой руке наголо. У Яровита был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню <...> С этим щитом и знаменами выступали в военные походы. Радигаст держал секиру о двух остриях. При религиозных гаданиях употреблялись копья» 343 . Известны примеры, когда оружие было не только атрибутом божества, но являлось его персонификацией. «Об алланах Аммиан Марцеллин (IV век) говорит, что у них нет ни храмов, ни святилищ. Один обнаженный меч, воткнутый в землю, которому они поклоняются, как символу своего бога войны, властелина земель, их кочевий. Геродот упоминает подобный обычай у скифов, приносивших в жертву коней и стада старому железному мечу, символизирующему, быть может, бога войны Ареса» 344 .
Почитание воинского оружия в качестве святыни известно и в христианстве. В первую очередь речь идет о почитании одной из реликвий Страстей Христовых - святом копье, которым было прободено тело Спасителя на Кресте. Известны реликвии - воинские доспехи, принадлежавшие святым. Не только само оружие, но и образ его становится в христианской символике важным знаком, указывая на духовный подвиг христианина как на борьбу, похожую на воинскую брань.
Уже апостол Павел, обращаясь к Ефесянам, писал: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности <...> а паче всего возьмите щит веры, которым возможно угасить все стрелы лукавого, и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6,14-17).
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments