Андрей Алексеевич Щедрин (rosh_mosoh) wrote,
Андрей Алексеевич Щедрин
rosh_mosoh

Categories:

Царей держава



КРЕСТ И ЗМЕЙ


Свой изменившийся статус, как представляется, император Константин изобразил на картине, прибитой, как свидетельствует Евсевий Памфил, при входе во дворец. Василевс «изобразил <...> над головой собственного лика спасительное (знамя), а под ногами стремящегося в бездну дракона, под видом которого разумел враждебного и неприязненного зверя через тиранию безбожников преследовавшего Церковь Божию. Ибо писания в книгах божественных пророков называют этого зверя драконом и коварным змеем <...> этим, конечно, указывал он на тайного врага рода человеческого, которого представлял низвергнутым в бездну погибели силой спасительного знамения, находившегося над своей главой» 240 .
Можно утверждать, что согласно описанию Евсевия, император изображен попирающим дьявола посредством Креста. Сюжет был подробно рассмотрен А.Н.Грабаром, который пришел к бесспорному выводу о близости этой композиции как с мотивами дохристианского императорского искусства, названных «попрание императором побежденных врагов», так и с рядом позднейших иконографий христианского искусства, имеющих в основе ту же идею победы над врагом, попрания врага 241 . Согласно такой схеме складывается иконография «Сошествия во ад», где Христос с крестом в руке часто изображается наступающим на сатану, сюда же относится тип Христа-воина, попирающего льва и змия (Пс.90,13) 242 . Имеющим аналогичное происхождение от императорской культовой иконографии можно считать опубликованное Н.В.Покровским изображение Распятия, где у подножия креста из гроба Адама выползает змей, попираемый крестом 243 . Мотив попирания врага (или змея) остается и в императорском, а позднее и в царском искусстве на протяжении столетий, трансформировавшись из самостоятельного и «архетипического» сюжета триумфа в образ подражания Христу, Его победе, Крестным страданиям, Сошествию во ад и Воскресению. Вообще, выявленная А.Н.Грабаром иконографическая модель может проявляться не только в изобразительном искусстве, но также, в царском и императорском культе, а также характерна для христианской традиции в целом.
Описание надвратного изображения василевса, попирающего дракона, не дает точных указаний на форму креста в руках императора Константина. Скоре всего изображался лабарум - полковое императорское знамя, увенчанное монограммой Христа. Согласно «Жизни Константина», новое знамя, сделанное после видения Креста, в точности повторяло римские легионные значки, только вместо традиционного навершия - орла, на знамени была помещена «хрисма», окруженная лавровым венком. Военные обычаи императорского Рима были частью культа поклонения гению императора, и знамя в нем получило особое сакральное значение. Полковым значкам и знаменам совершались богослужения, приносились жертвы, знамени воскурялся фимиам. Иными словами, знамя было идолом. Заменив навершие именем Христовым, император освятил его, поклонился Спасителю и привел к Нему всю подчиненную административно-политическую систему.
Практически знамя Константина имело те же функции, что и обычное полковое знамя 244 . Евсевий называет знаменосцев привычными выражениями: вексиларии (vexillarius от лат. vexillum- знамя) и драконарии ( греч.- боевой значок (от знамени парфян с изображением дракона)). Использование последнего наименования позволяет соотнести лабарум - знак Креста с известным ветхозаветным прообразом Крестной жертвы Спасителя - медным змием. «Послал Господь на народ множество ядовитых змеев, которые жалили народ и умерло множество народа из (сынов) Израилевых <...> И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя <...> и ужаленный взглянув на него, останется жив» (Числ. 21,6-9). Как видно из текста книги Чисел, змей был укреплен пророком Моисеем именно на знамени.
В библейском образе змия на знамени можно увидеть и прямую параллель с обычаем римлян устанавливать на поле сражения трофеи - памятники в честь победы над врагом 245 . Трофей состоял из водруженных на крестообразной перекладине столба вражеских доспехов и ставился обычно на месте, с которого началось обращение врагов в бегство. Трофей стал одним из самых распространенных в гимнографии эпитетов, относящихся ко Кресту. Св.Иоанн Дамаскин, например, указывая на историю медного змия как на прообразование Креста, пишет, что «змий на древе был вознесен в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен» 246 .
Св.отцы вслед за словами Самого Христа (Ин. 3,14) толкуют образ медного змия как прообразование Крестных страданий Спасителя. Христа в образе змия толкователи видят и в другом ветхозаветном событии - превращении в змею жезла Аарона во время состязания с египетскими жрецами во дворце фараона (Исх. 7,10-12). Свят. Григорий Нисский, предупреждая возможные недоумения со стороны христиан, могущих смутиться тем, что толкование присваивает Спасителю образ змея, приложимый в Св.Писании к сатане, пишет: «Превращение жезла в змея (Исх. 7,10) не должно смущать тех, кто любит Христа: мол, мы связываем повествование о таинстве с неподходящим животным. Ведь Сама Истина в Евангелии не избегает этого образа и говорит: “И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому”(Ин.3,14). И смысл этого ясен. Поскольку отец греха назван в Священном Писании змеем (Быт. 3,1) и все рожденное змеем тоже есть змей, то следовательно и грех носит такое же имя как и его родитель. И по апостольскому свидетельству Господь ради нас стал грехом (2 Кор.5,21), облекшись в нашу греховную природу. Итак, этот символ действительно подходит и к Господу. Если змей есть грех и Господь стал грехом, всякому станет очевиден вывод: кто стал грехом, стал змеем, поскольку грех им и является. Причем змеем Он стал ради нас, чтобы проглотить и уничтожить египетских змев, порожденных волшебниками (Исх. 7,10-12). Когда это произошло, змей снова превратился в посох (Исх.4,4), который вразумляет грешников и на который опираются те, кто восходит по крутому и трудному пути добродетели» 247 . Итак, согласно объяснению свят.Григория Нисского, Христос, приняв образ змея, победил древнего змия - диавола.
Образы Св.Писания, нашедшие отражение в толковании свят.Григория, распространяются в христианском искусстве в качестве иконографических сюжетов. Нередко изображение двух борющихся (сплетенных) змей появляется в декоре западных и восточных средневековых храмов, рукописях и произведениях прикладного искусства, где тератологические мотивы содержат очевидную христианскую символику. Два змея изображаются обычно и на навершии архиерейского посоха. Интересен вариант декоративного украшения иконостаса базилики монастыря св.Екатерины на Синае 248 . К кресту, увенчивающему иконостас, “ползут” с обеих сторон две змеи или аспида. Святоотеческое толкование образа змея позволяет расширить и символику сюжета, изображенного императором Константином Великим. Сам василевс, в попирании дракона уподобившийся Христу, может рассматриваться согласно схеме “змей побивающий змея” и воспринимать этот образ.
В древних восточных государствах змей или дракон часто связывается с символикой царской власти. Такие представления характерны для Египта, Китая, Индии, Мидийского государства и других дохристианских держав 249 . Сравнение царя со змеем встречается и в книгах Ветхого Завета. Пророк Исайя называет царя Ахаза “змеем”, а его потомков “исчадиями аспидовыми”, причем в таких эпитетах нет, по всей видимости, уподобления нравственного характера. «В лето, в неже умре Ахаз царь, бысть глагол сей: не радуйтеся вси иноплеменницы, сокрушися бо ярем биющаго вы: от семене бо змина изыдут исчадия аспидов, и исчадия их изыдут змии парящии» (Ис.14,28-29). Пророк говорит здесь не о моральных качествах израильских царей, но об их борьбе с окружающими иноплеменниками.
В христианской культуре в образе змея стал изображаться не только дьявол, но и антихрист - нечестивый царь 250 . В одном из древнерусских переводов «Сказания об антихристе», написанного по преданию свят.Ипполитом Римским, говорится: «Змия бо есть сам дьявол, иже прелсти Еву в раи во образ змеи. Глаголется же и антихрист змий, понеже имать имети всего диавола в себе, прелщати род человеческ» 251 .
По мнению А.Л.Юрганова на русских печатях московских великих князей и царей XV-XVII веков в образе всадника, побивающего копьем-скипетром, змея изображался русский царь, поражающий именно антихриста 252 . И только впоследствии, уже в XVIII столетии всадник с герба стал официально называться св. Георгием Победоносцем. Соглашаясь с мнением исследователя, отметим, что изображение на русских печатях восходит в своей основе в рассмотреному типу царской иконографии «император, поражающий врага», точно так же как и тип конного св.Георгия и других святых змееборцев 253 . А факт трансформации образа царя-всадника в св.Георгия должен говорить прежде всего об особой роли этого святого в традициях царского культа 254 .
Итак, в образе змея в христианской царской символике изображается дьявол и его земное воплощение - антихрист, нечестивый правитель. В то же время, змей появляется в качестве украшения некоторых царских и императорских регалий Русской земли. Речь идет о «сердоликовой крабице» - чаше для храниения св.мира при помазании монархов, принадлежавшей, согласно «Сказанию о князьях владимирских» римскому кесарю Августу 255 . На крышке сосуда, известного по акварелям акад. Солнцева, помещена золотая с эмалью змея, изогнувшаяся и свившаяся в узел. Как отмечает Б.А.Успенский, сердоликовая чаша наряду с бармами и шапкой Мономаха была родовой реликвией московских великих князей и переходила по наследству к старшему сыну. В отличие от шапки и барм, которые с принятием императорского титула были заменены короной и мантией, сердоликовая чаша продолжала употребляться при коронации 256 . Золотая змейка на сердоликовой чаше, по всей видимости, также имела сакральный смысл, тем более, что издревна с образом змеи связывалось представление о мудрости и тайном знании.
Другим памятником из числа русских коронационных регалий, связанных с мотивом «царя-змея», стал «государственный меч» русских императоров, созданный к коронации Елизаветы Петровны в 1742 году, и хранящийся ныне в Московской Оружейной палате 257 . На одной из сторон лезвия помещено изображение двуглавого орла, в когтях которого - извивающаяся змея как символ победы над злом. Но гораздо более интересно украшение рукояти меча. В верхней части - две головки орла под короной, увенчанной крестом, а перекладину образуют две, обращенные в разные стороны, также напоминающие орлиные, головы животных с клювами и загнутым кверху рожком в затылочной части. По всей видимости, на мече изображены аспиды, о чем говорит и «змеиная» пластика шеи животных, чешуйчатая разделка кожного покрова. Кажется, в произведении XVIII века была сохранен образный строй допетровской эпохи.
Согласно древнерусским «Физиологам» аспид - «змея крилата», у неё птичий нос и две ноги, а на голове два или четыре рожка 258 . Именно аспид или кераст, по наблюдению, А.Л.Юрганова, изображался в качестве образа антихриста на русских великокняжеских и царских печатях 259 . Хвосты или «хоботы» аспидов с государственого меча, оплетают его рукоять, доходя до грудины двуглавого орла. Без сомнения, заказчик регалии имел ввиду вложить в его декоративное украшение сакральный смысл, связанный с пониманием символики змея и аспида в образной системе царского и императорского культа. Оформление рукоятки государственного меча можно сравнить и с изображением двух обращеных друг ко другу змей или аспидов (с точно такими же рожками) на навершии архиерейского посоха. Свят. Симеон Солунский объясняет помещение на жезле «рожек» как знак власти епископа «прогонять людей зверовидных и губительных. А над теми рукоятями крест Христов означает победу; ибо Крестом мы побеждаем и утверждаемся <...> а противников прогоняем и отовсюду соблюдаемся» 260 . Подобно тому, как аспид или змей становился символом Христа или сатаны, тот же образ получает двойственное значение антихриста или царя-христианина.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments