Андрей Алексеевич Щедрин (rosh_mosoh) wrote,
Андрей Алексеевич Щедрин
rosh_mosoh

Categories:

Царей держава



КРЕСТ И КАМЕНЬ
3.
Помимо связи образов Креста и камня можно проследить корреляцию в царском культе символики Креста и звезды. В небесном знамении, бывшем императору Константину Великому у Мульвийского моста, Крест со словами победы явился, согласно преданию, составленным из звезд. 159 В церковном искусстве изображения Креста, составленного из звезд, встречается не только в иллюстрациях к житию равноапостольного Константина, но и как самостоятельный символический элемент. Звездовидный крест помещен, например, в руке князя-мученика на одной из рязанских гривен. 160 Составленный из звезд крест в XVII-XVIII веке нередко помещается на куполах северных храмов.
Семантическую параллель с “крестом Константина” 161 можно провести и в отношении к распространенному типу запрестольных или выносных четырехконечных крестов, украшенных камнями, символизирующими звезды, которые связываются исследователями с видением императора Константина.162 Самым ярким воплощением в символике художественного памятника семантического ряда “человек-звезда- камень” становится, как представляется, поклонный крест-реликварий патриарха Никона, созданный в 1656 году для Крестного монастыря на о.Кий в Белом море. Камни из святых мест Палестины получили здесь обрамление в виде серебряных звезд, а частицы мощей вставлены в крест по тому же геометрическому принципу, что и драгоценные камни упоминавшихся выше запрестольных крестов.
Иногда мощи святых помещаются на иконах, где получают обрамление, аналогичное ювелирному креплению в касте и располагаются, подобно драгоценным камням, на полях изображения. 163
Соединение различных святынь (мощей или других реликвий) в одном реликварии в соответствии с духовным настроем заказчика, обусловленное особым почитанием какого-либо святого или события представляется возможным противопоставить в данном контексте языческому обычаю составления гороскопов по звездам.164 В лавре св.Афанасия на Афоне, например, согласно паломническому путеводителю, хранилось собрание мощей «в одиннадцати ящиках соответственно месяцам года, на кои падает память того или другого святого. Нет ящика только за август» 165 . Подобранные согласно дням празднования мощи святых являются, по сути, аналогом святцев. Подобную традицию можно усмотреть и базилике монастыря св.Екатерины на Синае, где на каждом из двенадцати столпов центрального нефа помещена минейная икона, под которой в толще столпа расположено углубление для реликвария, по всей видимости, с мощами святых месяца.166
Примерами не только символического, но и реального противопоставления языческих и христианских «созвездий», кажется, можно считать каменные лабиринты и языческие валунные выкладки Соловецких островов. На Большом Заяцком острове, например, рядом с языческим комплексом из камней-валунов выложено несколько восьмиконечных крестов с голгофой, длиной около шести метров. 167 Исследователи памятников не пришли к единому мнению в вопросе о значении сооружения подобных крестов.168 Укажем, что подобную практику можно рассматривать также в контексте традиции отмечать особым знаком-памятником какое-либо сакральное географическое место, и обычай этот имеет глубокие исторические корни.
Вспомним действия Иисуса Навина при переходе с Ковчегом Завета через воды Иордана. «Возьмите себе отсюда из середины Иордана, где стояли ноги священников неподвижно, двенадцать камней <...> Когда спросят вас сыны ваши: «К чему у вас эти камни?» <...> в память того, что вода Иордана разлилась перед Ковчегом Завета <...> и другие двенадцать камней поставил Иисус посреди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших Ковчег Завета. Они там и до сего дня <...> И двенадцать камней, которые взяли из Иордана, Иисус поставил в Галгале» (Нав. 4,3-9).
Камни Галгала в святоотеческом толковании знаменовали собой двенадцать ветхозаветных колен израилевых, которые в свою очередь прообразовали двенадцать апостолов, то есть Церковь. Христианская традиция не только «возродила» воспоминание ветхозаветных событий, но и включила камни Иордана в число своих реликвий. На предполагаемом месте Галгала Иисуса Навина у Иордана была поставлена базилика, в которой, по описанию паломников VII века, в алтаре сохранялись «двенадцать необделанных иорданских камней - шесть на южной стороне и шесть на северной, как остаток древнего круга».169
К сожалению, из описания остается непонятным конкретное место расположения и статус реликвии, однако ясно, что христианская практика использует только то, что не противоречит учению Церкви. Поэтому камни Галгала, находившиеся в алтаре иорданской базилики имели скорее воспоминательное или памятное значение и не были поклонной реликвией. Некоторые исследователи видели в слове «Галгал» не собственное имя, а, подобно Вефилю Иакова, обозначение типа жертвенника (от евр. Gilgal - круг или каменный круг). «Те и другие памятники [галгалы и вефили] имели различное посвящение: то в честь истинного Бога, то в честь идолов. Рядом с вефилями патриархов стоит вефиль языческий, рядом с галгалою Иисуса Навина и Самуила стоят галгалы Ваала» 170 ,- писал А.А. Олесницкий.
В Древнем мире был распространен обычай насыпать на перекрестках кучи камней - гермы в честь божества (в Греции - Гермеса, отсюда название насыпи), причем каждый проходящий мимо должен был в знак почтения добавить свой камень в кучу. Гермы (в арабском варианте - кэрны) ставились и на месте погребений. 171 Камень или куча камней, установленные над могилой, будучи памятниками или памятными знаками, становились одновременно и вместилищем души умершего, вследствие чего «получили название ίθος έμψυχος - камень живой (одушевленный)». 172
Параллели языческим представлениям о «душе-камне» находим и в Новом Завете в словах Спасителя после входа в Иерусалим: «Если они умолкнут, то камни возопиют [дословно - закричат]» (Лк.19,39), или в проповеди Иоанна Крестителя: «Не думайте говорить себе: отец у нас Авраам; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть [дословно - пробудить от сна] детей Аврааму» (Мф.3,9). Прообразовательно под камнями некоторые толкователи понимают здесь язычников, обратившихся впоследствии ко Христу 173 , а исторически, по мнению комментаторов, св.Иоанн Предтеча указывал именно на двенадцать камней Иисуса Навина, лежащих при Иордане. 174
В христианских погребениях камень или могильный холм, освященный Крестом, получил новое значение, знаменуя Голгофу, о чем свидетельствует и ряд археологических наблюдений. 175
До революции берега Русского Поморья были отмечены многочисленными поклонными крестами - навигационными, обетными. Основание крестов по традиции укреплялось в каменной куче, часто обнесенной срубом. По письменным источникам такие кресты прослеживаются с XVI века 176 , а появились скорее всего много раньше. Такие «северные» кресты, как известно, широко распространены не только в России, но и на Афоне. 177 Однако наиболее интересными для нашего исследования являются поклонные кресты, расположенные на Соловецких островах, история которых не ограничивается временем поселения первых подвижников. Кресты были установлены насельниками обители в XVI-XIX веках по описанному северному обычаю, в каменных грудах, причем, как показали современные исследования, некоторые из насыпей были ничем иным как частью доисторического погребально-культового комплекса, помимо каменных груд включающего и знаменитые соловецкие лабиринты.178 Языческая каменная груда - вместилище духа или души умершего в христианстве становится знаком Голгофы, освященной Крестной Смертью Христа.
Для дальнейшего исследования необходимо обратиться к иконографии Распятия и подробно рассмотреть варианты изображения Голгофы. Основным источником её стало, конечно, евангельское повествование (Мф.27, 33-56; Мк.15,22-41; Лк. 23, 33-49; Ин.19, 17-30), однако в описании Страстей Христовых подробного рассказа о Голгофе нет. В Евангелии говорится, что место Распятия называлось по-еврейски Голгофа или Лобное место (славянское или греческое «Краниево») от Golgotha - череп. В иконографии Голгофы известно несколько вариантов. Первый и самый распространенный - в виде скалистой горы с пещерой и главой Адама в нижней части - характерен в основном для икон и настенных росписей. Другой тип - изображение горы в виде круглого холма, что наиболее точно соответствует названию «Лобное место». Иногда холм становится каменной насыпью 179 или даже каменной вымосткой.180 Изображения последнего типа отнюдь не являются плодом фантазии художника. Они служат точным отражением рассказа Синаксаря Великого Пятка о Крестной Смерти Христа: «Лобное же место глаголется, занеже в потопе востекшей вне земли Адамовой главе, кости точию носиме быти, яко некоему чуду зримому, юже Соломон честию праотца, со всем своим воинством, камением множайшим покры. Темже и место то оттоле лифостротон, сиесть, каменнопостланное именовася». 181
Помещенное в Синаксаре, закрепившемся в русской Триоди с середины XIV века, сказание о камнепостлании Соломона позволяет предположить, что Голгофа могла пониматься как «герма» над могилой Адама, созданная царем Соломоном в знак почтения к предку и освященная Страданиями Христа. В православном погребении, помещенном под голгофой и крестом, останки человека соотносятся с главой первого человека, грехи которого в буквальном смысле были омыты Кровью Спасителя. Вероятно, так думал и патриарх Никон, завещая похоронить себя под Голгофой Воскресенского храма Новоиерусалимского монастыря в пределе главы Адама, расположенном в том месте, где в Иерусалимском храме по преданию был похоронен царь и первосвященник Мелхиседек. 182
Здесь интересно вспомнить и афонский обычай погребения. 183 На Афоне «гробничные церкви устраиваются для складывания вырытых по истечении трех или более лет костей усопших (собратий или мирских - поклонников и рабочих). Для этого церковь бывает двухэтажная: внизу сохраняются кости, а вверху устраивается самая церковь, в которой совершается божественная литургия о упокоении почивших <...> останки собратий и других складываются приличным образом: на особо устроенных полках снизу доверху вдоль восточной стены под св.алтарем складываются рядами черепа, ножные части на одной стороне также порядком, а челюсти и остальные части в особо устроенные лари - ящики» 184 ,- так описывает устройство афонской костницы русский паломник XIX века. Отметим, что устройство костехранилища под алтарем церкви имеет символическое значение: помещаясь под местом принесения Бескровной Жертвы, останки афонцев оказывались уподобляемы главе Адама, лежащей под местом Распятия Христа. Интересна еще одна деталь: «Особая забота о сохранении главы усопшего насельниками Афона проявляется в том, - писал в своих заметках об Афоне русский писатель Борис Зайцев, - что при погребении тела голову сбоку обкладывают камнями, а сверху прикрывают каменной плитой».185 Не соотносится ли такой обычай с приведенным выше преданием о камнепостлании на Голгофе?
В синаксарном рассказе бросается в глаза одна историческая неточность. Лобное место - Голгофа получает название «лифостротон» - каменопостланное. Однако из Евангелия от Иоанна известно, что Лифостротоном называлось «судилище» в претории Понтия Пилата (Ин.19,13), место осуждения Христа на казнь. Исторически таким выражением, по мнению некоторых комментаторов, говорившими по-гречески жителями Иерусалима, обозначался каменный пол Претории 186 .
В греческом тексте Евангелия для обозначения «судилища» употребляется слово βήμα (от βομος), которое, помимо использованного, имеет значение «возвышение, помост» или «алтарь, жертвенник», «могильный курган». Кроме того, βομος используется для обозначения престола или алтаря в христианском храме187 . Представляется, что все многообразие значений может быть применимо не к евангельскому, а скорее к синаксарному лифостротону - Голгофе.
В контексте Евангелия и Синаксаря каменопостланное место может служить и знаком царской власти. Пилат вынес Христу приговор только когда «сел <...> на месте, называемом лифостротон» (Ин.19,13); глава Адама была почтена царем Соломоном именно сооружением лифостротона, то есть «Царского места».
Голгофа-лифостротон приобретает в таком контексте символическое значение места Царя Славы и Крест, утвержденный на ней, становится знаком освящения падшего человеческого естества, призванного управлять миром.
Знаком подражания русских царей подвигу Спасителя становится Лобное место в Москве. Функционально будучи повторением каменного помоста вечевого собрания 188 , Московский Лифстротон получил сакральное значение. Приняв свое именование, Лобное место стало символическим образом Голгофы, как полагают исследователи в комплексе с собором Покрова на рву, называвшегося «Иерусалимом» 189 , знаменуя пророческие слова царя Давида: «И возведи мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камене нози мои и исправи стопы моя» (Пс.39,3). Эти слова в святоотеческом толковании относятся ко Христу и к Церкви 190 .
Функционально Лобное место становится «кафедрой» для совершения важнейших церковно-государственных мероприятий общенародного значения (прочтение царских указов, провозглашение наследника или царя, молебны, крестные ходы и др.) и называлось «царевым местом» 191 . Еще И.М. Снегирев указывал на сочетание в московском Лобном месте иерусалимского Краниева места и Лифостротона, считая, что такое соединение было плодом интерпретации евангельских событий создателями памятника 192 . Кажется очевидным, что символика Лобного места основана на повествовании Синаксаря Великой Пятницы и естественным образом вытекает из церковного учения о божественном происхождении царской власти. Константинопольский патриарх Антоний писал московском великому князю Василию Дмитриевичу о значении власти императора: «Невозможно христианам иметь церковь и не иметь царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе и общении <...> и невозможно отделить их друг от друга» 193 .
Московское Лобное место стало одним из наиболее полных отражений учения о симфонии церковной и государственной власти, воплощении в Москве идей нового Иерусалима и Третьего Рима.
Образ «утверждения на камне» как один из необходимых элементов спасения читается не только в царском культе, но и в практике личного благочестия, например, в традиции столпничества. В житии преподобного Симеона, первого столпника, говорится, что за несколько лет до сооружения столпа св.Симеон ушел из монастыря в пустыню, где «построил себе из дикого камня место малое (λίθον τόπον μίκρον ) и стоял на нем четыре года» 194 . «Малое каменное место» коррелирует в современной агиографии с камнем преп.Серафима Саровского и валуном, на который вставал для молитвы св. Серафим Вырицкий. После четырех лет стояния на камне преп. Симеон выстроил себе столп, по сообщению жития, высотой четыре локтя, а через несколько лет местные жители, почитавшие святого, поставили новый - уже тридцати локтей в высоту, на котором преподобный простоял до своей смерти. Подвиг столпничества по словам преп.Ефрема Сирина, был известен и до преп.Симеона, но до него не имел такого широкого распространения, какое получил в Сирии в VI-IX веках 195 .
Семантически подвижник-христианин вообще уподоблялся столпу. «Столп непоколебимый», «столп одушевленный» - частые эпитеты прославления святых. Подвижник-столп противопоставляется имеющему в себе нечистого духа столпу-идолу. Здесь не важна конкретная форма - будь то мегалит, статуя или колонна 196 . Такой смысловой ряд появляется и в изобразительном искусстве. Например, в миниатюрах Хлудовской псалтири. В иллюстрации на слова «и увидите, яко удиви Господь преподобнаго Своего» (Пс. 4,4) изображен столп преп.Симона в виде колонки, на которой в окне кельи видна голова подвижника. Точно на такой же колонне в иллюстрации к Пс.105,28 помещено изображение Ваала (Веельфегора).
Молитва святого на камне или поставление на камне царя становится аналогом утверждения на Голгофе Св.Креста, причем Голгофа получает значение и «Царского места», и жертвенника.
В иконографии Голгофы известен вариант, когда гора изображается в виде ступеней, ведущих ко кресту. А.Н.Грабар отметил, что такой тип относится к числу самых древнейших и появляется впервые в императорском искусстве (на монетах с Тиберия II и в VII-VIII веках), где, «вероятно, воспроизводит ex voto, поставленный Константином на форуме Византия» 197 . То есть ступенчатое основание креста, перешедшее из нумизматики во все сферы христианского изобразительного искусства, изображало постамент константиновского вотивного сооружения.
Из истории древнеримской материальной культуры известно, что подобным образом –в виде ступенчатой пирамиды нередко сооружались языческие алтари. Уже указывалось на одно из значений греческого βήμα - «ступенчатое возвышение». Одним из правил при устройстве ветхозаветного жертвенника стало запрещение Богом строить алтари со ступенями (Исх.20, 26), что по мнению некоторых толкователей могло указывать (подобно надписям на жертвеннике) на их языческую принадлежность 198 .
Помещение императором Константином Великим знамения Креста на постаменте в форме языческого алтаря, кажется, имело символическое значение утверждения знака Победы Христовой над демонским служением, замещение его на почитание Спасителя. Таким жертвенником мог быть и алтарь культа гения императора, который был свергнут самим василевсом, посвятившим жертвенник своего сердца служению истинному Богу.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments